私の研究は、短期的には、古代キリスト教史上、西方教会最大の「異端」と称されてきたペラギウスとペラギウス派の思想史的位置づけ、ならびに教会政治的な観点から彼らが排斥されたメカニズムを解明することです。長期的には、「異端」思想とその排斥メカニズムの解明から、諸宗教・宗教間の対立の現実を踏まえ、その対立を解消させ共存へと導く方策がないのか、異なる宗教同志の共存・共生の可能性を探るという、なんとも壮大なテーマに携わっています。直接的には、キリスト教古代思想、キリスト教教理史、キリスト教教会政治史などが私の専門分野ということになりますが、異なる人間観や世界観を持つ者同士が対立・排斥の方向に向かうのではなく、共存・共生の方向へと向かう重要な要因・方策を見つけ出す、という点では、きわめて普遍的な文明論的課題に取り組んでいると言えます。
　ペラギウスやペラギウス派を「排斥」した側のアウグスティヌスの研究者は国内外に夥しいほど存在しますが、排斥された側の「異端」者を彼らの論理・思想の妥当性、正統性の可能性という観点から研究している人はきわめて数少ないのが現状です。おそらく、日本国内では、私が唯一のペラギウス・ペラギウス派の研究者だと思います。ところが、近年、世界的なレベルで、アウグスティヌスの思想的問題性が指摘されるようになり、それに伴ってペラギウスやペラギウス派の正統性が注目されるようになってきました。私は、毎年必ず、最低1回は、国際学会にて発表することを心がけてきましたが、2011年以降、Brill、Peeters、St.Paulus Publishersといった第一級の出版社が厳しいPeer Review（査読）により出している国際ジャーナルに、毎年のように、発表論文が掲載されてきました。（その事実が、ペラギウス派が世界的に注目されていることの証の一つだと思います。詳細は、学部の研究業績のＷＥＢ頁をご覧下さい。）「本当に、ペラギウス派は異端だったのか？」「異端ではなかったとすれば、なぜ彼らは排斥されなければならなかったのか？」そのような、常識や定説を根本から疑うところから、私の研究は出発しています。
　ペラギウス派の復権を試みようとする研究者は、必然的に彼らを排斥したアウグスティヌスを否定的に評価する（実はアウグスティヌスの真の姿を解明する）ことになり、それは、西洋キリスト教社会で暮らす研究者にとっては自らの存在基盤を否定することになりかねません。しかし、キリスト教社会とは異なる日本社会で暮らす研究者は、そのようなしがらみや無言の圧力からは全く自由です。日本人の研究者こそ、欧米の研究者が手がけられない「異端」諸派の研究を行うべきだと、私は日頃から考えています。
　また、単に、学問研究の対象として、宗教間の対立・共存について研究するというばかりでなく、実際に、自分が所属しているプロテスタント（再洗礼派）と、宗教改革の時代にそれを弾圧・排斥（大抵は火炙りでした）してきた主流派との間の和解と再合同の試みにも、日本側代表者の一人として関わってきました。2000年の歴史の間に、礼拝（ミサ）の中の聖餐式（ユーカリスティア）の位置づけや解釈が教派によって大きく異なってしまい、同じキリスト教でありながら、共に聖餐に与ることができなくなってしまったという深刻な現状があります。私は、2013年以来、同じ一つの礼拝（ミサ）に参加しながら、解釈や立場の異なる聖体拝領の部分だけは、カトリック信徒はカトリックの司祭から、プロテスタント信徒はプロテスタントの牧師から聖体を拝領するという、ダブル・ユーカリストを提案し、実践してきました。こうすることで、異なる聖体拝領は、決して対立の要因となるのではなく、一つの礼拝の中での多様性を具現することとなり、むしろ豊かな礼拝を形作ることが可能となります。このような典礼学上の方策を工夫することで、諸宗教・宗派が共存する道が拓けるのではないか、というような実践的な課題とも取り組んでいます。